带着鸽子的羔羊吸引人跟从祂。当施浸者约翰说，『看哪，神的羔羊，』他的两个门徒就被吸引到耶稣那里；约翰对这事非常喜乐。这两个门徒的名字是什么？头一位是安得烈，第二位该是约翰，就是这卷福音书的作者；不过他很谦虚，没有题起自己的名字。安得烈一被吸引，就找着他的哥哥西门，领他到耶稣那里。（约一41～42。）

这里的鸽子表征圣灵，是为着分赐生命、重生、膏抹、变化、联结和建造。鸽子不是为着能力，乃是为着生命。鸽子没有能力；却满了生命和洞察力。圣经称赞鸽子的眼睛，因为鸽子最美丽的部分就是它的眼睛。在雅歌里，主赞美祂的追求者有鸽子眼。（歌一15。）鸽子不是能力的象征，而是生命的象征。鸽子是可爱、微小、且满了生命的。

正当热心宗教的人期望一位伟大的首领时，施浸者约翰介绍耶稣是神的小羔羊。耶稣来并不是作一个宗教运动的伟大首领；祂来是作神的小羔羊，除去世人的罪。这并不是一个运动；这是救赎，解决人类罪的问题。我们的罪要除去，我们不需要一位神学博士或宗教首领－我们需要一只小羔羊。

我们看见，热心宗教的人期待一位伟大的首领，他们询问施浸者约翰，他是不是弥赛亚、以利亚、或那申言者。约翰一再回答说『不是，』他们终于问他：『你到底是谁？ …关于你自己，你怎么说？ 』约翰回答说，『我就是那在旷野里呼喊者的声音。 』什么是声音？声音就是什么也不是。你听到声音之后，它就消失了。

　 生命在话里面。只有在神的彰显里，才能看到生命。话是神的彰显和说明，包含神作我们的生命。当我们接受话，我们就接受了话里的生命。话和生命都是神自己。话是神的彰显，生命是神的内容。我们听到话，就看见神得着彰显并说明了；我们接受话，就接受了神的内容作生命，因而从神而生，成为神的儿女了。话中的生命就是神的内容。

基 督在十字架上的时候，祂是一个人，就是皂荚木所表征的。但祂被铜所包裹，就是被神的审判所包裹。祭坛与约柜不同，约柜是用金包裹，金表征神的性情；祭坛是 用铜包裹，铜表征神公义的审判。因此基督成为人作我们的代替，在十字架上死了的时候，受到神完全的审判。祂为我们担当了我们所该担当的审判。

神所渴望的乃是在香坛那里的祷告。我们已经指出，这样的祷告是代求的祷告。每当我们在香坛那里开口祷告的时候，我们的祷告不是为着自己，而是为着神永远的计画，为着祂的恢复，为着祂的行动，并为着祂所有的教会。我们的祷告会说出我们在那里，以及我们是谁。

就灯台而言，金子被锤出来，好照耀神的光。这光就等于神的荣耀。这意思是说，灯台上的光等于约柜上面的光，二者都出于被锤打的金子。这指明基督藉着受苦而彰显神的荣耀。

如果我们缺少苦难，我们的光就不会照耀明亮。虽然我们不该追求受苦，但我们不该轻看苦难，因为苦难是有益的。如果我们从来没有经历甚么难处，从来没有经历金子的锤打，我们就不能彀照耀。